Unryu Rekidaishi

SATORI

Pedro Fleitas González, Unryu

(Escrito en Junio del año 2015)

Hay un momento en el que las cosas pasan por el proceso natural de la aparición del satori. A veces la obtención del satori es como el momento del nacimiento de un bebé, es molesto, doloroso, el cuerpo y el alma se vuelcan hacia la búsqueda de una nueva vida, a veces necesitas oxitocina y a veces la epidural y otras (deberían ser las menos) te hacen cesáreas y a veces no necesitas nada pero el objetivo es obtener el premio de la vida y la conservación de la especie. La frecuencia energética  del óvulo y el espermatozoide en su encuentro se podría identificar con una explosión magna.

 

El satori lleva sacrificio y dolor. Dolor desde el alma hasta el último atisbo de nuestro cuerpo hasta que finalmente en un expiración aparece esa sensación que en cada ser es diferente pero que culmina con una sensación de bienestar al instante y que se puede reventar si nos obsesionamos en mantenerla por más tiempo del que necesita para aparecer y desaparecer haciéndose invisible.

 

Con las palabras de mi Maestro, el Dr. Masaaki Hatsumi me quedo: “Pedro el budo y el amatsu es lo mismo “

 

Su movimiento no existe pero al mismo posee los seis movimientos básicos (tierra, agua, fuego, aire, éter y conciencia), uno aparece y los otros desaparecen y así en un continuo fluir en cascada que aparece y desaparece. No importan tanto las técnicas cuando empiezas a comprender esto, importa tu sensibilidad ante los demás y ante ti mismo. Esos regalos que te hace la vida de tener personas que te consultan sobre su “dolor” y que te hace ver tu “propio dolor”, te revuelve las entrañas en busca de una respuesta a su dolor aunque finalmente encuentras un espejo que te muestra el tuyo.

 

Me voy a poner  una etiqueta en estas dos líneas: me considero un investigador, un buscador (a veces me pregunto de qué) pero mientras tanto me entretengo. A veces lo que encuentro me hace esconderme de mi mismo.

 

Cada movimiento sea en el tatami, en la camilla, en el futón, en la vida cotidiana es investigación. Las evidencias son el resultado de mi propia experiencia y las intento transmitir, si es que fuera necesario con un toque básico, esencial y falto de complejidad. No soy hombre de palabras enfoscadas, soy un nefasto conferenciante, solo se resumir, abreviar y buscar un fogonazo estruendoso para pasar la transmisión que me ha llegado.

 

Y como todo investigador, siempre esperas tener las herramientas esenciales para poder desarrollar tu investigación aunque sea personal y no es agradable decirles 10.000 veces a algunas personas que por favor dejen de pisar con sus actos mundanos y sus propios miedos tu vocación de búsqueda personal. Obviamente no te harán caso y lo harán 10.001 y de ahí la expresión “Ni 10.000 cambios te sorprenderán” ¿Y añadiría  y que hacemos con la 1 que sobra? Pues cambiar la expresión “Ni 10.001 cambios te sorprenderán”.

 

Después de conocer a Hatsumi Sensei todavía me pregunto cómo es posible afirmar que las emociones y el amor sigan identificándolo, únicamente, con las relaciones de pareja. Es como hacer que el arroz deje de ser integral para obtener un grano blanco más bonito a la vista pero menos nutritivo y puro en su esencia.

 

Deseo ir más allá y voy a ir más allá aunque 10.002 seres intenten evitarlo. En este caso la propia misión en el justo momento que se alínee mente y corazón tomará su identidad esencial.

 

 

 

***Satori: iluminación

***Budo: artes marciales

***Amatsu: forma de vida entregada por los kami y que engloba también una parte médica.

TRILEROS

Pedro Fleitas González, Unryu

(Escrito en Marzo del año 2017)

 

La competitividad desmedida que ya en sí el ser humano parece llevar inscrita en sus venas, se ha desarbolado de forma esperpéntica en los tiempos que vivimos actualmente.

La incapacidad de aceptar que función realizamos y centrarnos en ella como forma de avance, hace que continuamente unos y otros estén “bregando” de una forma arriesgada perdiendo la motivación original y difuminando el objetivo real.

En la técnica Moguri Kata, que puede definirse como posición sumergida, nos evadimos. Intentamos desaparecer ante el ataque, desaparecemos ante nosotros mismos.

El conjunto de Artes que Hatsumi Sensei nos propone está más allá de cualquier réplica. Para un neófito un cuadro original de un artista famoso, por ejemplo, pongamos a Picasso y una copia podrían ser lo mismo, pero ya sabemos los que navegamos por estos océanos hace algún tiempo que no es lo mismo un temporal en alta mar que un temporal en una bañera.

Hacer réplicas de una forma continuada llega a ser ridículo, no obstante, el original nos puede servir de inspiración. Las referencias son para desarrollar tu propio estilo y no para copiarlos de forma desmesurada.

Las Artes de Hatsumi Sensei nos propones infinitas opciones para desarrollarnos personalmente, todas ellas válidas siempre que te sirvan. Cada una de ellas es una aventura.

Nuestras artes son tan flexibles que se enriquecen de todo lo que está a su alrededor, es por eso que Hatsumi Sensei, podemos decir con total seguridad, que es el último Ninja, el Ninja Moderno. Quien sosteniendo su experiencia se nutre de todo lo que los vientos divinos propagan.

Personas con mucha sensibilidad desarrollada a través del entrenamiento y “escuchar” las enseñanzas son capaces de comprender la historia de un ser humano con un simple gesto.

Por eso afirmo que las Artes Bujinkan son peculiares, y para resaltar su peculiaridad hay que comprender la importancia de la originalidad y que si bien la copia puede ser el primer peldaño nunca será la escalera que sube hacia el cielo.

Seamos originales, hagamos dignos los esfuerzos de Hatsumi Sensei que de forma relajada ha sabido engranar sintonizando con la Naturaleza.

Por mi propia experiencia, soy de los que pienso que todos los seres humanos necesitamos Maestros para vivir una vida más completa. Esos Maestros son quienes nos sirven de guías y nos dan referencias. Si bien para ello se usa la dulzura, pero también “los tirones de oreja” como formas referenciales. Aun así, cada uno puede siempre seguir su camino. El orgullo y la soberbia son malos consejeros, el verdadero amor Maestro – Pupilo es tan poderoso que germina rosas en el desierto y cactus a 100 metros de profundidad en el mar. Es decir, una vez se ha sintonizado en la relación, la magia aparece. Es muy importante tener alguien en quien confiar plenamente.

Y en zonas concurridas aparecen, de vez en cuando, los trileros. Aquellos que quieren engañarte con una bolita. Usa compinches y se dedican a estafar con sus habilidades a quienes no conocen esta argucia.

Puntos importantes

1. Busca la esencia mediante la perseverancia.
2. La constancia y la perseverancia son la llave maestra
3. Cuidado con los trileros en el camino y cuidado que tu propio ilusionismo te convierta en presa de tu invidencia.
4. Un instructor enseña técnicas.
5. Un Maestro no enseña. Se mueve libremente y usa su movimiento como una forma de expresión en beneficio de los demás. Un Maestro no es un coleccionista de alumnos. Es un espejo donde los estudiantes ven reflejado los que les gusta de ellos mismos y lo que no les gusta de ellos mismo. Un Maestro siempre te espera, aún pase el tiempo. Cuando vuelvas a casa debes comprender que el mundo no se paró cuando te fuiste. El cambio es innato en la naturaleza.
6. El orgullo y la soberbia es un callejón sin salida.
7. Para que algo exista debes creer en ello.
8. Desarrolla la comprensión mediante el entrenamiento, porque a buen entendedor pocas palabras son necesarias.
9. Lee entre líneas.
10. Escucha el viento de los sonidos.
11. Disfruta de la primavera. Disfruta del verano, Disfruta del Otoño. Disfruta del invierno.

***Bregando: luchando

UNA PEQUEÑA ENTREVISTA ATÍPICA SOBRE LA RELACIÓN DEL DISCIPULO – MAESTRO

Pedro Fleitas González

(Escrito Enero del año 2015)

Me preguntan: ¿Cuántos alumnos tiene?

Respondo: Solo UNO, el que está escuchando con el alma

Pregunta: ¿Y el resto?

Respondo: en ese momento están pensando solo en ellos mismos, solo practican con el cuerpo.

Pregunta; ¿Es erróneo?

Respondo: Shin Tai Ko Chuu. Desde el principio de los tiempos el cuerpo y el alma (espíritu) están juntos. (Transmitido a mi persona por Mí Maestro)

Pregunta: ¿Y entonces?

Respondo: ahora descanso y limpio los cristales de mis gafas, lo que me está permitiendo ver con claridad a quien escucha con el alma.

Y DE PRONTO ME EMPEZÓ A DAR IGUAL

PedroFleitasGonzález

(Escrito en Febrero del año 2016)

El Maestro Hatsumi se movía con una exquisitez explícita, entraba y salía del tatami tal cual quien pasea por una calle recibiendo todos los estímulos y siendo feliz. Y allí en el centro del tatami se encontraba siempre a alguien esperándolo, alguien que si al mismo tiempo era una pequeña piedra en su caminar también era un ejemplo para poder mostrar cómo actuar en las más variopintas situaciones. Esquivaba suave, desaparecía, hablaba con quién le esperaba y también con quien estaban alrededor,  se convertía en humo, contaba chistes que enlazaba con las profundas palabras sobre la vida del ser humano y su conexión con la Naturaleza y era tajante con flexibilidad; una cualidad que muy pocos poseen.

Y de nuevo volvía a salir y gritaba: “A jugar…” todo esto él solito, un Maestro de camino a los 85 años.

Si experimentamos con un imán veremos que el extremo del imán que apunta a Norte se llama polo norte; el otro es el polo sur: Si se acerca el polo norte de un imán al polo sur de otro, se establece una fuerte atracción con polos iguales – norte y norte o sur y sur – ambos se repelen y separan. Este tipo de fuerza sin contacto se llama acción a distancia y trajo de cabeza a los científicos desde el principio.

 

En muchas ocasiones me rebelo contra mi deseo de describir las sensaciones multicolores que tengo con la práctica con mi Maestro, quizás me rebelo porque siempre fui un rebelde. Mi causa quizás fue la rebeldía, intentaba seguir mi propio ritmo y cuando sentía una intuición la seguía. Con el tiempo me di cuenta que cuando la razón y el corazón se alinean nuestra intuición, la de todos funciona al cien por cien.

La cuestión a plantear sería ¿cómo podemos hacer para que ambas se alineen cuando hay grandes costras que nos obligan a limar las piezas del puzle?

Mi respuesta es, si tu pensamiento ahoga tu intención entonces las costras generaran colonias que evitaran este alineamiento.

En mi caso, mediante la práctica de las artes marciales creo que alguna vez que otra y de forma accidental – lo cual le insufla mucho interés y emoción al asunto -;  he sentido esa destructuración de las costras, de esas pesadas lozas que nos sujetan hundidos en las tierras movedizas de nuestra propia mente. Me he emocionado al sentirlo pero no lo intento mucho más.

Vivir la desestructura también es un placer cuando has experimentado y sabes que existe dicha alineación, que como anoche me dijo el Dr. Asensio: “… es que los planetas se han alineado para….”.

Así que como habíamos quedado el paradigma es un enigma.

Faraday, en un experimento, colocó un trozo de papel recio sobre los dos imanes y esparció por encima limaduras. El rozamiento de las limaduras contra el papel las retenía e impedía que migraran hacia los imanes.

 

“Ojala al menos hubiera encontrado respuestas a las preguntas, pues no, no encontré ni una; y por cierto. ¿Cuántas eran? Pero empezó a darme igual y todas las preguntas se desvanecieron”

(Dostoyvski)

 

LA CONSTANTE CONSCIENCIA DEL DESPERTAR AL SATORI

(Continuación del texto “PERCIBIR LA VERDAD DE LA VACUIDAD”)

Pedro Fleitas González, Unryu

(Escrito en Agosto del año 2015)

 

“ Antiguamente casi todas las guerras tenían una razón de ser en motivos y diferencias religiosas. Lamentablemente, hoy en día, las guerras no han cesado, lo único que ha cambiado son los motivos que se esgrimen para empezar a batallar. Casi todas estas locuras sangrientas que hay en el planeta, se debe a motivos ideológicos. Por estas diferencias o por su propia incapacidad de comprensión, el ser humano es capaz de estar batallando inútilmente durante toda la eternidad”

Masaaki Hatsumi

 

Capitulo IV

En aquel momento de absoluta sutileza que surgió en el Honbu Dojo el día 18 de Agosto de 2015, el suave vaivén de las palabras de Hatsumi Sensei tocó el alma que vive como una ofrenda imperecedera hacia quien previamente ha hecho el esfuerzo y el sacrificio para hacer de este mundo un espacio con mejores condiciones.

“ No lo intentes “ – afirmó Sensei con rotundidad, refiriéndose a no intentes forzar y sentir las señales de los Kami. “ Hay que esperarlas “

Hay definiciones variadas del concepto Kami y algunas de ellas llevan a confusión. Me gustaría que lo entendieran como la representación  del fenómeno de crecimiento, objetos naturales, espíritus que habitan los árboles o las fuerzas de la naturaleza, originariamente proviene del Shinto.

“ No estoy evitando la pregunta – afirmó delante de todos los allí presentes.”Es lo que yo he experimentado y me ha funcionado, me ha servido”.

“Hay que esperar el momento de encuentro con el satori (iluminación) de una forma natural y para ello hay que encontrar la zona de vacuidad de las siete pasiones.”

 

Capitulo V

Una de las versiones de estas pasiones nos habla de la alegría, la rabia, la preocupación, el exceso de reflexión, la tristeza, el miedo y el sobresalto.

En aquel momento los traductores tuvieron algunos problemas para poder traducir desde el japonés al inglés lo que Hatsumi Sensei intentaba explicar y que estaba más allá de cualquier comprensión linguistica.

Yo las recordaba ya que estos siete sentimientos se consideran en medicina oriental como los factores endógenos que en desequilibrio pueden causar la enfermedad.

Entonces Hatsumi Sensei cargó su peso sobre la superficie del tatami y me preguntó: “Pedro, ¿lo entiendes?”, a lo que yo respondí con un claro “wakaranai Sensei (no lo entiendo Sensei)”. Nuevamente sus facciones cambiaron y sonrío y afirmó: “ Así es, ese es el camino. Hay cosas que no se entienden y no deben ser entendidas pero existen. Es cuando te desprendes de ellas aparecen las señales “

 

Capitulo VI

Y de repente dijo preguntando pero afirmando OK y seguidamente técnicas de espada.

Esto me hizo recordar que en más de 25 años esta era la segunda vez en la que Hatsumi Sensei me invitó a hacerle la pregunta que deseaba incluso diciéndole a uno de los traductores en su casa que me diera el teléfono  y que me sintiera libre de llamarlo si  necesitaba preguntarle algo.

Al finalizar la clase sensei se dio la vuelta, saludó y se quedó como traspuesto, como si el resto no existiéramos. Observé. Sensei no se movió, entonces Noguchi Shihan se adelantó y dijo Ok ya hemos terminado y Hatsumi Sensei se quedó allí en un momento solo, fuera de aquel lugar. Me acerqué junto con Moti y mientras nos tomabamos una foto le pregunté en japonés: ¿Sensei se encuentra bien? el me dijo : “Estoy bien Pedro, estoy bien”

Yo sentía que algo había sucedido. Se lo volvi a preguntar y en ese momento sentí su mano sobre mi espalda y brazo que le había colocado para que se apoyara invitándolo a levantarse y fue entonces cuando entendí.

Al día siguiente estaba ya en Canarias después de casi 24 horas de viaje. El jueves (20 de Agosto de 2015) fui a comer con mi padre y entonces de nuevo entendí.

Todos repite sin cesar ni diez mil cambios te sorprenderán, y yo afirmo ni 10.000 kilometros me desconectarán. Esos 10.000 Kilometros que alejan y acercan al mismo tiempo a mis dos padres, Domingo de 93 años y Hatsumi Sensei de 84 años es el secreto que me enseña que el Gokui existe, y que el quid de la cuestión es la inconsciencia  que te hace consciente y  te conduce al satori.

Una de las definiciones es: “Satori es el momento en que se descubre de forma clara que solo existe el presente (donde nace el pasado y el futuro), creándose y disolviéndose en el mismo instante; con lo que la experiencia aclara que el tiempo es solo un concepto, que el pasado y el futuro son una ilusión al igual que todo el mundo físico. Satori es un momento de comprensión al nivel más alto, es ir más allá de la experiencia terrenal. Esta experiencia solo se da en niveles elevados de conciencia, comunes en los meditadores pero al alcance de cualquier persona”.

Escrito en la madrugada del día 21 de Agosto de 2015.

 

 

PERCIBIR LA VERDAD DE LA VACUIDAD

PedroFleitasGonzález/Unryu

(Escrito Agosto del año 2015)

Capítulo I

En el inhóspito paisaje de la propia ilusión uno franquea inmensas montañas, ríos, cascadas y fauna salvaje.

En mi último viaje a Japón (Agosto2015) Hatsumi Sensei me dijo primeramente durante el almuerzo del domingo (16 de Agosto de 2015): “Pedro cualquier pregunta que me quieras hacer me la puedes hacer en cualquier momento, lo que quieras…”

Durante aquel almuerzo la magia del encuentro y la escucha se unieron y curiosamente tuve el privilegio de traducir del inglés al español para Antonio Segura, compañero de Alicante para que pudiera comprender las casi tres horas diría yo de intensidad fulminante en un tipo de comunicación más allá de cualquier intento de raciocinio, quebrando incluso los koans zen más inquebrantables. Para quien lo desconozca un koan es un problema que el maestro plantea al alumno para comprobar sus progresos.

Sensei habló de muchas cosas, no se paraba en nada. Hablaba de la vida, de política, de la naturaleza, de la medicina, de conceptos filosóficos muy complejos desglosados mediante la magistral combinación de los ideogramas japoneses, de artes marciales, de Takamatsu Sensei, de los animales, de los seres humanos, de la comida, etc.

En la mesa, Hatsumi Sensei, Moti y su esposa de Israel, Antonio de España, Darren de Australia, Masako de Japón (quien hacía las traducciones al inglés) y yo.

 

 

 

 

Capítulo II

 

Al finalizar fui a la casa de Sensei un instante y allí relajadamente se sentó en su sillón mientras habían dos estudiantes haciendo las gestiones de certificados y de una forma abierta cogió un trozo de papel cualquiera de la montaña que vive en su mesa y escribió unos ideogramas (más específicamente tres). Allí se encontraba un compañero italiano que vive en Japón hace muchos años y que hizo las traducciones, no sin dificultades porque el asunto rondaba sobre el GOKUI y seguro que este concepto lo conocerán quienes son practicantes. Con una rapidez increíble escribió tres ideogramas y le dio la vuelta  a la hoja para escribir otro grupo de tres ideogramas para intentar explicar el significado o quizás la relevancia de este concepto.

Allí también se encontraba mi alumno Richard y su esposa Fanny.

Escuché lo que venía de todas las direcciones sin perder el centro porque en realidad allí estaba mi persona esperando las señales. Sensei me dijo: “Pedro, el secreto no es el Gokui sino el Gokui que está dentro del Gokui” y me dio el papel. Tal cual lo recibí creo que me entregó un pergamino con una enseñanza secreta que debo transcribir lentamente y sin forzar y hacérsela llegar a quienes se acercan a entrenar con un corazón adecuado. Entonces me dijo de nuevo, pero esta vez ya me puso una condición temporal y de espacio: “Pedro, el martes pregúntame lo que quieras durante el entrenamiento”

Esta hoja escrita por el soke de forma informal la copiaré y entregaré a cada uno de mis alumnos seniors para que la tengan como testimonio de la existencia de la vacuidad y del desapego.

 

Para quienes quizás no comprendan lo que intento explicar les podrá ayudar entender que GOKUI 極意 hace referencia a los principios secretos del Arte. El quid del arte. El quid es el aspecto en el que reside la importancia de algo o en que consiste su dificultad.

Llegado el martes, Sensei llegó y solicitó que hiciéramos algunas técnicas como un punto de apoyo y despegue a su inspiración y casi al medio de la clase miró hacia la esquina en donde me encontraba estudiando con mi amigo Rob y me preguntó: “¿Tienes la pregunta Pedro? “

Richard me tradujo al inglés y otro compañero al japonés. En aquel momento le dije: “ Hai Sensei, la tengo” y la planteé en español en frente a todos los que en aquel momento se encontraban en el Honbu Dojo. Richard tuvo la gentileza de traducirme al inglés y seguidamente le tradujeron al japonés a Hatsumi Sensei.

 

Capítulo III

Mi pregunta fue: “ Sensei, usted nos ha estado hablando de una forma reiterada en los últimos tiempos y en las últimas clases de los sonidos, de las canciones del Gokui. En la clase anterior Usted nos comentó que cualquier cosa o pensamiento que sea creado solamente por la mente del ser humano sin la conexión y sin esperar la señal será una trampa para uno mismo, un lugar de donde no podrá salir. Como me siento un niño pequeño, le quiero preguntar cuando podemos saber ¿cuándo la señal es la correcta?

Realmente se hizo un silencio muy profundo. Parece que de repente todo se paralizó, había una sensación de espera muy pero que muy profusa.

Sensei empezó a hablar, cambió su entonación desde el principio, también cambiaron sus facciones especialmente los ojos. No se cuánto habló pero al menos 25 a 30 minutos o esa sensación tuve. Fue una conexión única vivida desde la libertad, sin hermetismo, que solo los que tenían la predisposición justa y estaban allí pudieron sentir.

Sensei compartió muchas cosas, pero muchas. Realmente aquí en este escrito de hoy no importa todo lo que dijo , esa parte de la historia pertenece a los que estaban allí y que algún día quizás podamos transmitir, QUIZÁS si o QUIZÁS no. Le pedí a mis alumnos Richard y Beni que expusieran sus sensaciones y que las escribiera para ustedes y lo han hecho maravillosamente.

Obviamente, en breve si será importante y las señales aparecerán en el tatami y los próximos escritos. Los más habidos las reconocerán.

Aquel momento existió y fue un momento con una intensidad y una carga de conexión tan profunda que creo que todos los que estábamos allí nos miramos en un momento y asentimos al mismo tiempo con la cabeza mientras escuchábamos la entremezcla de los sonidos del japonés, el inglés y el español convertidos en kotodama言霊(creencia japonesa del poder místico de la palabra y los nombres).

 

En uno de sus libros, Hatsumi Sensei escribe: “ creo que la esencia de las Artes Marciales tiene un gran parecido con la ciencia matemática. Por ejemplo, el circulo se comprende de un diámetro determinado, de su radio y de otros datos importantes pero todos ellos están en relación directa con pi, es decir, ésta es la esencia de esta figura que aunque modifique los datos que forman el tamaño, nunca va a cambiar la forma original “

Y yo basándome en las propias palabras de mi maestro y a manera de expresar con sus palabras escritas lo que yo he querido adaptar en este texto repito sus letras: “ … debo aclarar que se trata de hacer comprender algo que rebasa las posibilidades semánticas de cualquier lengua.”

Continuará…

20 de Agosto de 2015

Un día propicio

LAS PILETAS DE LOS SUEÑOS

Pedro Fleitas González, Unryu

 

(Escrito Diciembre del año 2015)

En algunos países de habla hispana usan la palabra pileta para referirse a la piscina. Éste no es el caso.

Hoy me gustaría hablarles de las piletas y que en algunos casos también se llamaban lavaderos. Tengo ese fresco recuerdo de las piletas en las casas que viví y que usaba mi madre para lavar la ropa.

Muchas veces cuando me regañaban me escondía en el “cuarto de la pileta” sabiendo que allí pasaba algunas horas al día mi madre.

¿Qué me atraería tanto de aquel cuarto de la pileta?

Viví muchas historias en el “cuarto de la pileta”. Me sentaba con mi perro y le hablaba horas y horas, lloraba con él y le susurraba al oído lo que quería hacer cuando fuera grande y hoy ya soy grande.

Siempre recuerdo cuando escondido en aquel cuarto pequeño con aquella pieza de piedra donde se lavaba la ropa y con olor a jabón le cantaba una y otra vez a mi perro “cuando sea grande voy a viajar por el mundo….”

Hay que tener cuidado con lo que se pide a los perros, ténganlo en consideración o quizás habría que pedir con más tesón y  entonces  aparecen las oportunidades y ZAZ las pillas en su momento o se escapan como el humo.

 

Para los que no lo sepan todavía una pileta en canarias era una piedra de lavar donde mujeres sacrificadas pasaban horas, frotando con sus manos y contra dicha piedra y con la ayuda sostenida de jabón y agua que fluía del chorro unas veces y otras del balde la ropa para obtener su color original.

También había lugares donde se reunían las mujeres humildes y lavaban juntas incluso comían allí y vestían con una vestimenta muy peculiar, ellas eran las lavanderas, aunque éste no es el caso.

Pues si en el “cuarto de piletas” me apoyaba en la pared con las piernas encogidas al pecho, otras veces me acostaba en el suelo y soñaba horas hasta que escuchaba la voz de mi madre llamándome. Recuerdos dos cuartos de piletas uno en la terraza de mi casa y otro en la azotea. Pasé mucho tiempo alternando entre uno y otro. Se dice que Sandayu Momochi tenía tres casas y tres familias para poder sobrevivir y esconder su identidad durante las guerras feudales japonesas. Yo solo tuve dos cuartos de pileta y aunque no tuve diferentes familias en aquellos cuartos si escondía mi identidad, me sentía a salvo y podía soñar y no les quepa la menor duda que lo hice, SOÑÉ. En aquel momento no tenía la más remota idea pero ya luego con el paso del tiempo me di cuenta que mis sueños, mis ideas, mis alegrías, mis tristezas, mi tiempo a solas lo pasé con mi perro y con la pileta.

Escribo estas líneas y me viene a la memoria aquellos lugares y también su olor.

Cuando desaparecieron estos cuartos aparecieron los aviones y empecé a soñar allí y desde aquellos tiempos me he convertido en un “soñador activo”, sueño, tengo ilusiones y trabajo al ritmo que creo adecuado para conseguirlas y con el objetivo de que cada vez más y más  beneficien a otros seres  en alguna manera, aunque sea a una persona.

No creas que esos cuartos donde escondía mi identidad eran del todo seguro. De pequeño era un poco travieso (me parece que no he dejado de serlo). Un día huyendo del vuelo de la zapatilla de mi madre, que tenía una puntería que no se pueden imaginar corrí hacia… ¿dónde? Hacia el cuarto pero ese día allí había un bicicleta todavía me acuerdo del color de sus hierros (naranja) me engruñé, me escondí y de repente la bicicleta cayó sobre mi pierna y me rompió la tibia y el peroné.

No todos los “cuartos” son seguros SIEMPRE. Recuerdo me llevaron creo a lo que antes se llamaba el “practicante” vamos quien te ponía las inyecciones y era uno de los “pistoleros” más temidos de la ciudad y me enyesó la pierna. No recuerdo el dolor, pero recuerdo que cuando estaba en mi habitación acostado estaba más asustado que un “camaleón sin camuflaje” solo por la bronca que me iba a dar mi padre cuando llegara de trabajar. Solo les digo que recuerdo su cara mirándome desde fuera de la habitación jajajajajajaja.

Sí que era un poco travieso y ¿ustedes no lo fueron?.

Recuerdo aquel día que vi a mi madre con bolsas antes del día de Reyes y aprovechando que salió abrí el ropero, vi que me había comprado unas zapatillas deportivas (me encantaban) , me las puse y salí a la calle. Al solar que estaba al lado (allí donde nosotros resolvíamos los asuntos si muchas tecnologías). Me di un paseo y volví rápido para volver a meterlas en la caja. Cuando vi una mancha en la puntera de una de las zapatillas se me acabaron las fuerzas de restregar para que mi Madre no se diera cuenta.

Y en aquel momento, justo en aquel momento no me acordé de la pileta pero restregué tan fuerte como las lavanderas.

Metí las zapatillas en la caja y me escondí a hablar con mi perro en el cuarto de piletas, obviamente.

Moraleja: quien sueña libremente pero sin intentarlo, habla con un perro y se esconde en un cuarto de pileta de vez en cuando algún día verá como la realidad y los sueños son lo mismo.

Creo que voy a traer una pileta a mi vida de nuevo, pero esta vez irá al dojo, a la terraza. Quizás algunas de las maravillosas personas que transitan  el centro pueda esconderse momentáneamente y tocar la pileta y entonces soñar para sueño y realidad sean uno y sin olvidarse de soñar para que este Mundo sea un lugar mejor para las presentes y próximas generaciones.

 

 

En 1336, Ashikaga Takauji puso en arresto domiciliario al Emperador Godaigo en el antiguo palacio del Emperador Kazanin. Kumano Betto Yakushimoru Kurodo se indignó por el tratamiento al Dios Emperador. Después de enviar una petición a todos los miembros del clan Kumano, guió a sus hombres en secreto a proteger al Emperador. Yakushimoru Kurodo pidió a un familiar por parte de madre, llamado Asonhi no Dainagon, informar al Emperador
del plan de Kurodo e intentar salvarle infiltrándose en el castillo disfrazado de mujer. El Dios Emperador estaba complacido de oir estas noticias.
Cuando estaban a punto de entrar a Yoshino, los rebeldes atacaron con fiereza a Kurodo, intentando matarlo. Kurodo bloqueó con su yari, pero fue cortado y roto en dos trozos. Él continuó luchando duro usando el yari roto como un rokushakubô (bastón de 180 cm. o de 6 pies). Los rebeldes eran incapaces de acercarse a él, así que empezaron a atacar a Kurodo con arcos y flechas. En este instante, Kurodo utilizó el shinden kuji kiri, y los rebeldes que eran miles, estaban anonadados con su aura divina y se retiraron bajo gran confusión.
Kurodo al final tuvo éxito trasladando al Emperador al Yoshino Zodo, el cual se
convirtió el palacio inperial temporal y marcó el principio de la era Nancho.
Posteriormente, Kurodo continuó profundizando en su conocimiento del bôjutsu y creó elKuji Kyutsu Kyuju Kyuhon. Este es el origen del Kukishin Ryû Bôjutsu.
Libro Kukishin Ryu Bo jutsu (Seigan ediciones)

El tratamiento del Ninja para las enfermedades.

En tiempos antiguos, la ciencia de la medicina no estaba tan desarrollada como lo está hoy en día. En ciudades y pueblos sin médicos, había muchas enfermedades de emergencia y casos de heridas, y no había ninguna persona para ayudarles. En aquellos tiempos, el Ninja a menudo ayudaba a curar a la gente. El Ninja tenía buenos conocimientos de medicina, enfermedades,heridas, y partes del cuerpo humano. Sabían cómo preparar venenos, pero también conocían medicinas que podían ayudar a la gente a vivir (p.e., ayudarles con sus enfermedades, lesiones,etc.). y por último sabían mucho más del funcionamiento del cuerpo humano que una personanormal. Así que, muchos Ninjas se asentaban en lugares en donde podían actuar comosanadores y se mezclaban con la gente local.

La habilidad enfática del Ninja en la vida cotidiana.

El Ninja era un especialista. Se puede fácilmente decir que era un verdadero artista. El Ninja ledaba importancia al desarrollo de sus propias habilidades, talentos y habilidades por encimade todo en tales campos como la música, el arte, etc. Incluso se puede decir que el Ninja ledaba más importancia al desarrollo de sus habilidades más que de su propia vida. El Ninja sesentía orgulloso, y tenía fe en sí mismo. Así que, elNinja nunca escogía un trabajo que no beneficiara a alguien. Había muchos, muchos Ninjasexcelentes además de los Ninjas famosos que se conocen hoy en día.

Del libro Ninja Chibikko(Seigan Ediciones)

Masaaki Hatsumi Soke