Los guerreros dejaron muchos grabados de cómo captar el sentido máximo a través del sueño divino. Takamatsu Sensei me contó una historia de cómo, viendo una escena de batalla entre un demonio y una mariposa en un sueño (la gran fuerza del demonio no podía agarrar la mariposa que revoloteaba), pudo entender el  Gokui(150; y así en verdad existe en tal tipo de cosas el sentido máximo en un sueño. Uno podría pensar que en un mundo coherente, de técnica racional no hay lugar para los sueños o los fantasmas, pero contra el telón de fondo de la fuerza de uno convirtiéndose en tres, o a través de un destello generar una técnica nueva, uno no puede evitar pensar en que alguna fuerza está actuando.
 
Matisse también dijo algo así: “Cuando nace el arte superior, uno no sólo siente el poder del artista, sino también un gran poder desde el exterior…” La visión como un sueño dentro del arte, el talento que busca expresar lo que reside en el interior, la fantasía y la realidad, el infinito oculto en este arte grita hacia él. Por ahora, pongámoslo como una sustancia que no puede ser percibida por los sentidos humanos. A través de esta sustancia se nos da la vida. Por ella estamos protegidos. Por encima de todo el practicante de las artes del guerrero debe ser consciente de esto. Y desde esta visión directa, uno por uno, empezará a entender la ley sutil(16) que hace nacer la esencia infinita.
 
(14) Aparición en un sueño.
(15) ‘Sentido último’; la esencia interna, los secretos de un arte.
(16) Myôhô– una técnica excelente, método habilidoso; los secretos o el misterio. En budismo: el Saddharma, la ley maravillosa, la ley primaria suprema del universo.
 
Togakure Ryu Shinden Gokui
Masaaki Hatsumi Sensei 

 

Contra una persona fuerte, el ojo, el dedo y el agarre de  Happa son representativos del conocimiento del  Gôshadori, pero, por ejemplo, cuando se agarran lo dedos, uno no debe de tener un sentimiento de sólo agarrar la punta de los dedos. También con respecto a agarrar el dedo, existe lo negativo de ello convirtiéndose en el gatillo del ataque del oponente. A través de agarrar los dedos, uno controla completamente el balance de todos los ataques del cuerpo del oponente y hacerle perder fuerzas para luchar; es importante saber esto. Uno debería comprender que agarrar los puntos débiles del oponente puede, por otro lado, convertirse en la base de la causa de una fuerte agresión.
 
 
Oyagoroshi 
 
El oponente viene con un agarre de solapa. Colocando la mano izquierda sobre su mano, con la palma de la mano derecha, agarra el pulgar del oponente, para así presionoar sobre él, llévalo al límite.
 
 
Kogoroshi 
 
Aquí uno agarra el dedo meñique del oponente luxándolo con un  Shitôken derecho. También llamado Kyôsha-dori (Agarre del hombre fuerte). El cuerpo del oponente agarrado en Kogoroshi flota en el espacio.
 
Togakure ryu shinden gokui.
Masaaki Hatsumi Sensei
El concepto de grandeza es algo que no tiene medida, o por lo menos no se puede cuantificar exactamente. Antiguamente, cuando los hombres ignoran a los dictámenes de la naturaleza, los dioses les hacía sentir su error, a través del mal tiempo y en ocasiones de los desastres naturales que ellos provocaban. Cuando los hombres iniciaban sus guerras, alguna de las partes, sino ambas, acababas destruida completamente. Sería bueno recordar estos hechos para no olvidar las consecuencias del saqueo desesperado que estamos haciendo de nuestro planeta y el terrible mal que estamos provocando en el ecosistema.
 
Existe el rumor de que la Tierra puede entrar en una época glacial, debemos tener en cuenta que si no somos conscientes de nuestros actos, la justicia divina se encargará de hacernos saber las consecuencias de nuestro delirio. Se podría pensar que todo esto es decir demasiado, que no estamos conformes con la teoría, pero también podríamos añadir que esto no representa que nuestros actos estén justificados. En caso de no querer hacer caso de esta realidad, terminaremos por tener que aceptar la terrible situación en la que nos hemos abandonado. Creo que el mundo lo estamos haciendo girar en círculo nefastos del capitalismo disfrazado con distintos nombres: liberalismo, socialismo, comunismo, universalismo, naturalismo , etc."
 
La esencia del Budo.
Las enseñanzas secretas del gran maestro Masaaki Hatsumi.
 
20451695 10213567283927416 3758720302418936369 o

 

«Trabajé el aire,

Se lo entregué al viento:
Voló, se deshizo,
Se volvió silencio.

Por el ancho mar,
Por los altos cielos,
Trabajé la nada,
Realicé el esfuerzo,
Perforé la luz,
Ahondé el misterio.
Para nada, ahora,
Para nada, luego,
Humo son mis obras,
Ceniza mis hechos.

... y mi corazón
Que se queda ellos»

Ángel González
De Sin esperanza, con convencimiento

Estas palabras del poeta Ángel González, nos lleva a saborear el sentimiento de la «no acción», «del no pensamiento».

Uno de los principios más interesantes de las enseñanzas de Hatsumi Sensei es el hecho de ser capaz de actuar en solitario, es decir de forma individual y por otro lado de hacerlo en grupo compartiendo experiencias y calibrando esfuerzos. Ambos aspectos son importantes y quizás, podríamos hacer una parada en el camino y hacer una autor reflexión y meditar sobre cómo enfocamos esta enseñanza tan importante.

Lo cierto es que uno debe ser capaz de moverse libremente de forma individual pero también lo debe hacer, en grupo, compartiendo de una forma continuada con otros compañeros en el mismo sendero. Ambos conllevan mucho valor, con diferentes matices pero finalmente valentía, bravura y coraje. Veo ambos procesos necesarios para progresar adecuadamente.

En este artículo os quiero hacer extensible un escrito que HatsumiSensei me envió. Este texto le fue entregado a varios traductores, que con muchas dificultades me entregaron diversas traducciones, muchas de ellas bien distantes de las otras. Finalmente encontré durante un viaje a Sao Paulo (Brasil) a un anciano japonés que vive allí y que cuando se lo entregué se ofreció en traducirlo y fue éste quien me dio las claves y las conexiones para dar un sentido al texto. También le quiero dar las gracias al Shidoshi Brasileño Roberto C. de André por su ayuda en la adaptación del texto en su último viaje a Canarias.

BUDENHI
TRANSMISIÓN SECRETA MARCIAL

Miles de seres vivientes viven la vida, estando ésta vinculada a la voluntad celestial de los grandes dioses espirituales, que nos observan, protegen y conceden felicidad espiritual y bendiciones.

No vivimos con nuestra propia fuerza, sino con la luz del padre. Siendo clarividente se traspasa el cielo y la tierra; nos da fuerza y vida. Estamos en la vida debido a nuestros pensamientos de cumplir, transmitir y expulsar los pensamientos malignos. Nos comprometemos a cumplir y nutrir esta ley y de esta forma nuestra morada estará protegida por el Gran Dios Protector. La figura del espíritu que ilumina el gran camino de la verdad es la luz que brilla como néctar del cielo.

Abreviando
Pedro Fleitas 
Bujinkan Dai Shihan

 

 

kincho shinaide ugoku

Cuando uno oscila sin tensión la magia nace. No hay más que ver a Hatsumi Sensei, su acción sin tensión es espectacular y de una gran belleza.

Hay dos términos que debemos tener muy en consideración en la práctica de nuestro arte marcial, uno de ellos es KIHON y el otro HENKA. Según mi consideración éstos son mucho más que meros términos técnicos, poseen en sí un significado muy profundo que puede ser aplicado en nuestra propia vida y no sólo en el dojo. KIHON, hace referencia a los fundamentos. Técnicamente hablando conocemos el Kihon Happo pero también existen muchos otros movimientos técnicos que pertenecen al Kihon como son los rodamientos, las caídas, los desplazamientos y un largo etc. Cuando hablamos de kihon nos referimos a lo visible, nos referimos a lo que nos da seguridad y esta seguridad nos da tranquilidad y serenidad. Es decir que el Kihon nos provee de una serie de herramientas y la práctica de éste nos da la habilidad y/o destreza para usarlas adecuadamente.

Por otro lado tenemos HENKA. Éste hace referencia a las variaciones naturales y sobre todo a desarrollar una visión superior. La capacidad de «variar», de hacer movimientos que nacen del «no movimiento», de la «no acción», del «no pensamiento». Sí... y digo movimiento y no técnica porque la técnica tiene límites claros y concisos pero el movimiento es ilimitado e infinito. En una sociedad donde tenemos la costumbre bien arraigada de recolectar, es a veces un verdadero shock tener que arrojarlo todo después de haberlo aprendido para poder intentar alcanzar la iluminación de la visión superior.

Así que KIHON es la base fundamental y HENKA es la visión superior. Es un sutil juego entre el arraigo y el desarraigo. Además me gustaría alertar de un posible peligro cuando accedemos a la variación y es que ésta se convierta en una kata y aún así pensemos
que es movimiento espontaneo. Hay un momento que la práctica del HENKA se puede convertir en algo forzado a través de la propia necesidad de sentir seguridad. He visto, incluso, personas que escriben las variaciones como si se tratara de una kata bien ilustrada y forjada. Creo que ese no es el camino. HENKA nace al instante y muere en el mismo instante.

Así que entrenemos KIHON para adquirir serenidad y viajemos al HENKA para adquirir una visión superior.

Abreviado
Pedro Fleitas Shihan.

 

"...Ni las artes marciales ni el ninja les gusta la violencia o luchar. Los ninja, en el sentido más amplio de la palabra, son artistas que les encantan las belleza de la naturaleza y el espíritu humano. Takamatsu Sensei solía dedicarse a dibujar y a hacer poemas y fue respetado y querido por muchas personas. Recuerdo las palabras que salían de la boca de los muchos visitantes el día de su muerte, el 2 de abril de 1972: "¿Seguro que Takamatsu Sensei ha muerto? No me lo puedo creer". Todos creíamos que Takamatsu Sensei era un fénix. Aquel día rompí el compromiso de templanza por primera vez en quince años y bebí un sorbo de okiyome, sake que se sirve en los funerales en Japón. Durante los quince años que estuve entrenando bajo las enseñanzas de Takamatsu Sensei, él solía servirme la cena con dos botellas de sake. No obstante, rechacé probar el sake porque pensaba que no debía tomarme la libertad de beber mientras estaba aprendiendo. A veces me hubiera gustado que hubiéramos podido beber juntos y ver su sonrisa pero todo lo que podía hacer en aquellos días era entrenar bajo su supervisión.

 

De vuelta a casa después de visitar la tumba de Takamatsu Sensei en el decimosexto aniversario desde su muerte, su hija y yo charlábamos juntos mientras veíamos las flores de cerezo por la ventana. Ella me explicó: "Cuando Papá oía que ibas a venir, ni siquiera se fijaba en las flores del cerezo. Solamente iba de un lado a otro de la casa esperando a que llegases. ¡Qué contento tuvo que haber estado de tenerte como estudiante!". Seguidamente añadió: "Ahora eres el único discípulo que Papá ha dejado". Pronunció esas palabras en un tono triste, como si estuviese hablándole a las flores del cerezo. "Seguiré sus enseñanzas mientras viva", murmuré mirando hacia el cielo que se podía ver entre las flores del cerezo.

Ahora recuerdo las palabras que Takamatsu Sensei decía "No te estoy diciendo que derribes a tu enemigo, sino que seas un hombre que pueda vivir dignamente. Nunca dejes que las artes marciales te esclavicen, disfrútalas. Aunque me pregunto si tan solo una persona entre mil puede hallar la alegría en las artes marciales""


"La Esencia del Ninjutsu"
Masaaki Hatsumi 
Soke

 

IMG 1934

 

 

1. Primer Sôke: Sakagami Taro Kunishige.

(Se cree que quien organizó realmente esta escuela fue Toda Sakyo Isshinsai - siglo XVI).

2. Fecha de creación: Siglo XVI. Periodo Tembun

3. Dr. Masaaki Hatsumi: 18º Sôke (sucesor).

4. Características técnicas:

  • Utilización de distancias cortas.
  • Técnicas directas y rápidas concentrándose más en los métodos de golpeo.
  • Durante la contienda se mira a las cejas del oponente, intentando que los ojos queden en blanco para evitar que los movimientos puedan ser detectados telepáticamente.
  • Desplazamientos cruzando las piernas (Yoko Aruki) y técnicas en las que se pisa los pies al adversario (Toki).
  • En la antigüedad el entrenamiento comenzaba golpeando arena, rocas y moviendo grandes rocas, como acondicionamiento de las manos para el combate. Para el atemi no tanren (entrenamiento de los métodos de golpeo) se utilizaba paja de arroz que se enredaba a un árbol y alrededor de la paja de arroz piezas de ropa. Antiguamente se usaban pieles de animales en lugar de piezas de ropa.
  • Hay que expresar en el puño la concentración del cuerpo, la mente y el espíritu.
  • La denominación de la escuela hace referencia a "derribar" al Tigre (adversario) con las puntas de los dedos.

5. Principales enseñanzas:

"Los ojos son todo"

6. Conceptos históricos:

            Existe un libro en Japón que contiene todas las escuelas de artes marciales conocidas en este país, pasadas y presente. Este incluye una corta historia de cada una y se denomina “Dai Nippon bugei Ryu-ha”.

Existe la teoría de que el Kotô Ryû fue llevado a Japón, a través de Corea, por Chan Busho y varias generaciones más tarde pasó a Sakagami Taro. No obstante, los orígenes exactos de la escuela se desconocen aunque sabemos que esta se convirtió en tal a través de los trabajos de organización del fundador arriba indicado.

Cuando el segundo sôke de la escuela, Bando, murió en batalla la escuela pasó a Sogyokkan Ritsushi que era, también, sôke (sucesor) de la escuela Gyokko Ryû. De esta forma las dos escuelas estuvieron unidas durante este tiempo, aunque posteriormente fueron transmitidas por separado.

7. Diferencias entre las dos escuelas:

  • Las Técnicas de Koto Ryu usan una distancia corta entre los dos oponentes. El Gyokko Ryu usa una gran distancia.
  • Las Técnicas de Koto Ryu son rápidas y directas al punto, el Gyokko Ryu posee técnicas mucho más complicadas y con más movimientos.
  • El Koto ryu se concentra más en golpear y el Gyokko Ryu más en las luxaciones y proyecciones.

            Si ambas escuelas son estudiadas completamente, el estudiante conocerá todos los métodos de combate, incluida la distancia, golpeos, proyecciones y luxaciones. Ambas escuelas se complementan.

8. Estructura.

 

Kurai Dori 5 Posiciones.
Shoden no Kata 18 Técnicas.
Chuden no Kata 12 Técnicas.
Okuden no Kata 12 Técnicas.
Hekito no Kata 8 Técnicas

 

 

 

Lo primero que debe ser un Ninja es una persona respetable. Uno tiene que entender las cosas bien y tomar decisiones rápidamente.

 

Por lo tanto, un Ninja debe tener un amplio espectro de conocimiento. Si viajaba secretamente a territorio enemigo y no conocía el lugar (en donde estaba observando su objetivo), podían darse cuenta fácilmente que era extranjero. Por lo tanto era muy importante para el Ninja estudiar muy duro.

 

Normalmente, se dice que las condiciones básicas para ser un Ninja son como sigue: Un Ninja debe tener una mente fuerte para resistir y lograr un corazón gentil que recuerde a una flor, y un carácter directo como el bambú, que se llama “Bufû Ikkan, Ka Sei Chiku Sho” (Literalmente: ‘estado consistente del guerrero, mente de una flor y carácter del bambú’). Uno debe ser una persona con calidez. Además, uno debe tener una mente fuerte la cual nunca renuncia a su propósito y siempre lo logra. Este es el verdadero Ninja.

 

Estas palabras os serán muy útiles.

(De libro NINJUTSU PARA NIÑOS, DEL DR. MASAAKI HATSUMI)

“El pergamino del Tigre”

Sanmyaku Bujinkan Densho

 

El pergamino del Tigre (Tora no Maki) del Ninjutsu fue publicado en Shôwa 53 (1.978) en el número de Septiembre de una revista llamada “ Rekishi to Jinbutsu “ (Historia y GeEnte), publicado por Chûô Kôron. Primero te voy a explicar un poco sobre “ Los pergaminos del Tigre”. Entre los libros chinos del arte militar, existe uno denominado el pergamino “ Riku tô san Ryaku “ (Seis vainas y tres principios).

Algunas personas mantienen que “Rikutô” fue escrito por Taikô Bô y “San Ryaku” por Ô Seki Kô, y otros claman que “Riku tô San Ryaku” es en realidad una falsificación creada más tarde. En Japón se dice que Minamoto no Yoshitsune recibió una iniciación del libro, como secretos internos de las transmisiones ocultas del arte militar, por Kiichi Hôgen en el Monte Kurama. Ninguna  parte  del  pergamino  contiene  largas  descripciones  de  misterios

 

importantes, de aspectos puros (koppô) o secretos internos (gokui). No solamente sobre el arte militar sino desde que es conocido como pergamino del tigre.

El secreto interno del Ninjutsu es que sólo una persona de noble carácter, alguien que tiene una comprensión de la verdadera conciencia humana, un ser humano completo (tatsujin) puede ser llamado un Ninja genuino. La conciencia es el punto más importante para ayudar al Ninjutsu a madurar y dar vida al Ninpô.

 

 

FORMAS NUMEROSAS DE NINPÔ IDEADAS POR IMPORTANTES BUSHI DEL MUNDO SENGOKU (Ciudades vedadas) PARA BURLAR A SUS ENEMIGOS Y SOBREVIVIR

 

Por Yoshiaki Hatsumi (Experto en Ninpô ) – dibujos también del autor.

 

NINPÔ TAIJUTSU

 

Tambièn denominado Koppô jutsu o Kosshi jutsu. Se refiere al único método de combate Ninja. Cada uno de ellos está basado en Shinken Mutôdori gata. Los dedos del Ninja fueron forjados como algo parecido a las garras de un animal salvaje, ya que las luchas reales subyacentes eran el principio para que una condición conveniente fuera blandida sólo dentro de los límites de la razón, y aunque el enemigo debería ser vencido con la ayuda de utensilios secretos tales como el Shukô (garras de mano) o armas Ninja escondidas, arrebatar la vida a alguien estaba prohibido.

“Arrebatar la vida a alguien estaba prohibido”

 

KENPÔ (Trabajo con la Espada)

 

La espada Ninja era corta Usaban una de aproximadamente 48.5 centímetros (1 shaku 6 sun). Evidentemente esto dejaba un espacio en la vaina. En una técnica, denominada Ittôyûdan, colocaban metsubushi (polvos cegadores) en este espacio y lo pulverizaban sobre el enemigo. En combate con un enemigo, la corta longitud de la hoja les proporcionaba también la ventaja de desvainar rápidamente, y además la distancia producía un engaño.

Alguien, que habitualmente, llevaba dos espadas en su cinturón, usaba una espada de 63 centímetros a 66.5 centímetros. Cuando ésta es comparada con una Shinobi gatana, existe un tiempo de diferencia de 15 cms. (5sun). Este tiempo de diferencia determina si vences o pierdes. La corta longitud de la espada también significa que el Kamae (posiciones) se convertía en Mutô kamae (posiciones desarmadas) con la espada extendida al exterior frontalmente como en Ichi no Kamae.

Cortaban apuñalando a lo largo y luego hincaban la espada en un corte longitudinal. Este es el secreto de Hiken.

 

BÔ JUTSU

 

No debemos pensar en el Bô jutsu como algo independiente. Los bastones (palos) cortos fueron usados de la misma forma que el Kenpô (trabajo con la espada), incluso los fragmentos de los palos recortados fueron usados como en Jutte jutsu o Tessen jutsu, y el bastón de 1,82 cms (6 shaku) fue usado como en Sô jutsu (trabajo con la lanza) y Naginata jutsu. Era esencial para un Ninja comprender que incluso algo como un pequeño bastón yacente cerca podría convertirse en una espada o una lanza, para ser preparada para usarla como tal. Además, algunos de los mismos bastones incorporaban varios trucos. El Bô jutsu como tal contiene un intercambio activo de verdadero y falso (Kyojitsu Tenkan), y la culminación consistía en su capacidad de golpear dentro del vacío. (kokû)

 

KUSARIGAMA (Cadena y hoz)

 

Existía el kyoketsushôgue, donde uno de los lados era como un kamayari, y el otro tenía una anilla de hierro como peso. Estos estaban unidos por una cuerda fabricada de pelo de mujer trenzado que se usaba en lugar de la cadena. La razón de esto era que en algunas ocasiones el metal era ruidoso.

A parte del Kusarigama gigante, había el pequeño kama (hoz), el kusarigama flameante con pòlvora en el Fundô (peso) y el Hensô kusarigama, usado cuando asumían la apariencia de un granjero.

El kama mismo podía ser plegado dentro de un simple palo y ser usado como un bastón para el tambor Taiko. Los métodos para hacer oscilar esta arma son similares al Shinobi nawa o técnicas de sageo y  se dice que esto dio nacimiento al Fundô jutsu, donde una piedra es mantenida en un Sanjaku Tenugi (pañuelo de seis pies) y usada para golpear o estrangular.

 

SHURIKEN JUTSU

 

Hace tiempo existían técnicas con piedras “cruzadas”. Esta cruz era aparentemente una estrella de seis puntas y las piedras fueron usadas para arrojarlas. La similitud con el símbolo judío sugiere que debía existir alguna conexión con el Judaísmo, pero en la antigüedad se decía, en relación a las cruces, que incluso si permitías el Kuji (9 símbolos o el símbolo nueve) no debías permitir Jûji (10 símbolos o el símbolo diez, p.e.una cruz).

Esto muestra la reverencia en la cual era mantenida. También se usaba para destruir al diablo como un amuleto de mano (ketsu in).

Con el lanzamiento de piedras apareció el Teppan (láminas de hierro) y los Senban (discos con puntas). Algunos creen que los elementos gruesos y pesados son generalmente mejor para los Senban y Shuriken, pero es más usual utilizar piezas delgadas que se podían llevar más cómodamente. Finalmente, la manera de construirlos para que se desplazasen por el aire hacia su objetivo se basaba en una maña de la muñeca (kotsu).

La forma en la que puedes ver en las películas a la gente evitando los Shuriken es manteniendo la espada arriba y haciéndola girar alrededor cuando golpeaban las hojas fuera del objetivo. Esto es de todos modos un gran error. El

 

punto esencial consiste en permanecer en Tôtokuhyôshi no kame, es decir, con la mano derecha estirada y la espada o el bastón mantenido con la misma. Siempre es importante mantener una posición estacionaria más que tratar de evitar los objetos rápidamente. Un artista marcial extranjero, que era muy hábil usando el kusarigama, solía alardear de saber usarlo. Cuando entrenó con practicantes de Kendô Japonés, ninguno de ellos pudo evitar el Fundô mientras lo giraba como un molino de viento y perdían su balance, pudiendo seguidamente golpearlos fácilmente.

 

OTRAS DESTREZAS EN EL COMBATE

 

La lanza del Ninpô fue denominada Kamayari. Consistía en una lanza con una punta de una hoz unida al final. En el Denshô (transmisión escrita) de Kumogakure Ryû, se describe como usar correctamente la hoz para enganchar a un oponente. Sarutobi Sasuke la usaba para saltar de árbol en árbol.

La Naginata fue usada también en algunos momentos adecuados para ciertos disfraces.

El Bisentô es parecido a una naginata pero con una hoja más larga. Era usado en técnicas llamativas, tales como cortar las patas de los caballos, destrozar lar armaduras de los guerreros y cortar grandes árboles.

En el Bajutsu (equitación) destacaban algunas técnicas de combate inusuales. Montaban sus caballos de tal forma que se hacían invisibles, usándolo para Jûton no jutsu, enviar caballos a agentes, o usarlos para saltar obstáculos.

A menudo usaban los caballos de manera diferente a la idea generalizada de que eran solamente para ser montados. Existían también métodos Shinobi de natación. Estos estaban basados en la natación silenciosa, en una forma de braza de pecho con un tipo de patada en tijeras. Existían formas secretas donde esto era combinado con Suiton no jutsu.

No es exagerado decir que el descubrimiento de la pólvora fue uno de los factores que provocó el cambio del nombre de Ninpô a Ninjutsu. El Ninja tenía a su disposición, poderosas formas de Ninpô tales como estratagemas, espionaje, infiltración, disfraces y enseñanzas procedentes de la tierra y los cielos. (Tenmon y Chimon).

DR. MASAAKI HATSUMI

Los maestros son indispensables – no sólo para los guerreros. Si encuentras un mentor magnífico y entrenas de forma diligente, serás capaz de convertirte en un maravilloso guerrero, pero si sigues a un mercader marcial, es bastante cuestionable que obtengas la iluminación en las verdaderas artes marciales.

En tiempos antiguos existían dos formas de Deshi-iri: aquellos que entraban en las artes marciales en busca de un buen profesor (el tipo “buscador”), y aquellos que fueron descubiertos por un profesor cuando entrenaban en las montañas, desprevenidos (el tipo “repentino”). En cada caso, el profesor juzgaba si esta persona estaba capacitada para ser artista marcial o no.

Aquellos que pedían Deshi-iri antiguamente debían realizar, primeramente, tareas tales como cortar leña o limpiar. Debían cortar leña y limpiar seriamente desde el amanecer hasta el anochecer durante varios años. El maestro examinaba el potencial del alumno como artista marcial durante este periodo, distinguiendo si poseía una naturaleza directa y suficientes agallas para ser capaz de perseverar con las artes marciales. Entonces, recogiendo ese momento, iniciaba la siguiente etapa:

“Ven al Dôjô te daré algo de entrenamiento”.

Con el entrenamiento continuo, día a día, el alumno aprendía a apreciar a su maestro, aprendía la profundidad de su afecto y maduraba como un verdadero alumno.

Hoy día, la gente que viene y me pide que los acepte como alumnos es muy variada. Algunos son de tipo frágil, débiles, tanto de cuerpo como de mente, y desean hacerse fuertes. Algunos son de tipo intelectual, deseando fortalecer el espíritu; algunos son de espíritu combativo que simplemente quieren ser fuertes en las artes marciales, pero todos son parte de un grupo de “genios” que tienen ansias de estudiar Budô. Yo les quiero decir a todas estas personas sin reserva alguna:

“Si quieres forjar tu espíritu, entrena en la religión o algo similar – en las artes marciales aprendes técnicas superiores de asesinos. ¿Quieres fortalecer tu cuerpo? Ve a caminar, haz pesas y come un montón de verduras. ¿Qué esperas lograr siendo fuerte en las artes marciales?. No puedes ganar ningún trofeo, ¡ y tampoco puedes crear ninguna fortuna!”

Al decirles esto, observo sus reacciones. La razón es que pocas de las personas a las que se les ha permitido pasar la puerta serán capaces realmente de perseverar en el entrenamiento. Hay muy pocas personas lo suficientemente estúpidas de seguir hasta el final, continuando con sus intenciones y sin importarles lo que se dice de ellos o a ellos.

Takamatsu Sensei aceptó a un idiota – yo – como alumno recitando el siguiente poema:

 

“En Ten´ei Gannen (1110), soplaban los vientos marciales, Había un adepto de Koppô-jutsu,

Intrépido y galante, derrotaba bestias salvajes con un golpe, Aún normalmente tan pacífico como una flor o un bambú, Bravo en confrontación con innumerables enemigos,

¿No hay nadie que sepa a dónde fue este guerrero? Se acabó la espera, por fin ha llegado,

Desde la tierra de los Dioses viene el elegido”

 

Esto no es orgullo, no estoy alardeando. Las personas que no se vuelven locas sucumbirán en cualquier cosa que hagan (CF:Edward Phelps: “¡El hombre que no se equivoca normalmente no hace nada!”). Son , precisamente, estilistas que no persiguen nada más que “aparentar bien”, que dejan todo a medias y llevan vidas horribles.

¿Qué acerca de la relación entre el profesor y el alumno?. Ambos deben tener un sentimiento de respeto el uno por el otro. Al principio, cuando Takamatsu Sensei se me dirigió como “Hatsumi Sensei”, lo encontré irritante e incomprensible. Ahora, por fin, he sido consciente de este respeto mutuo, y de nuevo he bajado la cabeza por la lección.

Por otro lado, el maestro es el maestro y el alumno es sólo el alumno. Uno no debe negar las maneras y actitudes de uno, Takamatsu Sensei me enseñó cómo llevar una vida agradable. De él aprendí la vida misma.

Hay un dicho en Japón que contiene una gran verdad:

“La relación padre / hijo es una vez en la vida; la relación marido / esposa son dos; pero la relación entre maestro y alumno son tres”.

Antes de entrenar Nagina-jutsu es de vital importancia conocer el carácter de  la  Naginata  correctamente.  Durante  los  pasados  dos  años  he  enseñado Rokushakubô-jutsu  y  Sô-jutsu.  La  finalidad  era  que  pudieseis  entender  las características del Rokushakubô-jutsu y el Sô-jutsu – las técnicas especiales para utilizarlos. La Naginata es una extensión de esas características. El año pasado nuestro entrenamiento también abarcó las características especiales del Sôjutsu y el Kodachi: en Naginata-jutsu, este Kodachi-jutsu es como una versión aplicada de Naginata-jutsu estilo Kodachi, y mi propósito era, por lo tanto, permitiros entender el Naginata-jutsu y mostraros la forma del Daitô-jutsu. Por sí sólo es igual  que  en  Naginata-jutsu  (Isshin-Dôtai:  normalmente  escrito  como  “Un corazón, mismo cuerpo”, pero aquí se escribe como “un cuerpo, mismo cuerpo”). En otra palabras, he utilizado la transmisión del Bôjutsu de 1.993, el Sôjutsu y el Kodachi de 1.994 y el Naginata-jutsu de 1.995, para unificar la relación entre estas tres armas largas y enseñar un entendimiento básico de cómo usar las tres artes, los tres elementos largos. Estoy seguro que al explicar las armas largas de esta forma tu conciencia sobre ellas se hará más amplia  y profunda. Aquí están los nueve kata de Naginata-jutsu. Estos son como el Kihon Happô del Taijutsu, así que por favor interpretadlos como Bi-naginata-jutsu

Kihon Kyuhô.

 

Nuestro propósito es vivir una vida sana sin hacer daño a la sociedad, mediante el cultivo de las relaciones mutuas entre la naturaleza y la humanidad a través de los caminos marciales.
2. Todos los miembros deben poseer la tarjeta de socio vigente para cada año, expedida por el Honbu dôjô (Japón). Hay dos tipos de tarjetas de socios:
a) Tarjeta de socio general: para todos los miembros de la Bujinkan dôjô
b) Tarjeta de la shidoshikai: se aplica a:
— aquellos que poseen grados de 1º dan a 4º dan, ambos inclusive y que
posean autorización directa de Japón para impartir la enseñanza y que se denominan shidoshi-ho.
—Aquellos que posean grados desde 5º dan en adelante y que se
denominan shidoshi.
3. Diplomas de grado: Los diplomas de grado deben ser expedidos por el sôke Masaaki Hatsumi. Se expiden diplomas desde grado kyû hasta 10º dan.
4. Autorizaciones de enseñanza: Los instructores que impartan clases deben poseer una autorización por escrito del sôke Masaaki Hatsumi para poder desarrollar dicha labor. Existen dos tipos de autorizaciones de enseñanza:
a) Autorización de shidoshi-ho, desde 1º dan hasta 4º dan.
b) Autorización de shidoshi, desde 5º dan en adelante.
5. Validez de carnets y diplomas: Sólo serán reconocidas como válidas las tarjetas de socios y diplomas expedidos por la Bujinkan honbu dôjô (sôke Masaaki Hatsumi). Además, las personas que quebrantan la ley y las personas con problemas mentales no pueden ser miembros.
6. El símbolo Bujin es copyright (protegido por la ley) y reservados todos los derechos de reproducción y uso en el mundo entero. Si se quiere disponer del símbolo, se debe pedir autorización al Honbu dôjô en Japón primeramente. En España es marca registrada con título de concesión Nº 1783481, por lo cual todo aquél que desee usar el anagrama y nombre Bujinkan dôjô debe solicitar previamente autorización.

7. Bufu ikkan: Los miembros deben seguir el bufu ikkan (los caminos marciales como un principio de vida) para proteger la justicia y la felicidad a través de los caminos marciales sin orientarse hacia las ganancias y deseos personales.

 

La Bujinkan está abierta, solamente, a aquellos que aceptan estas guías de participación:
1. Sólo aquellos que lean y respeten estas guías podrán participar.
2. Sólo aquellos capaces de ejercitar la verdadera paciencia, el autocontrol y la dedicación podrán participar.
3. Será requerido un examen físico, especialmente a individuos con enfermedades mentales, adicción a las drogas e inestabilidad mental. La necesidad de tales exámenes y certificados es para evitar peligros a los otros miembros.
4. Los individuos con antecedentes penales no podrán participar. Los que generan problemas, los que cometen crímenes y aquellos que viven en Japón y rompen las leyes domésticas no podrán participar.
5. Aquellos que no respeten y cumplan estas normas bien como practicante o bien como ciudadanos, cometiendo actos reprochables serán expulsados. Hasta ahora, la Bujinkan ha estado abierta a una gran cantidad de personas que han venido a Japón. Entre ellos, desafortunadamente, ha habido algunos que han cometido actos reprochables relacionados con el alcohol, las drogas y no han sido conscientes de los efectos adversos producidos sobre los demás. A raíz de estas acciones tales personas rompieron con la rectitud del corazón de la Bujinkan. Desde ahora en adelante, tales personas serán expulsadas de la Bujinkan.
6. En relación a los posibles accidentes durante la práctica (dentro y fuera del dôjô), es importante que todos tengan en cuenta que la responsabilidad de cualquier accidente durante la práctica es personal y no de la Bujinkan. La Bujinkan no será responsable de los accidentes ocurridos durante la práctica.
7. Todos los miembros de la Bujinkan deben poseer un carnet actual. Este carnet preserva el honor de los miembros de la Bujinkan e indica que eres parte de un largo número de miembros que desean estar juntos con el corazón del guerrero para progresar a través del entrenamiento y de la amistad. Esto evidencia la gloria de la virtud del guerrero, la lealtad y el amor fraternal.
8. La tradición de la Bujinkan reconoce la naturaleza y la universalidad de la vida humana y es consciente del flujo natural entre ambas partes:
"El principio secreto del taijutsu es conocer los orígenes de la paz. Estudiar es el secreto del corazón inmutable (fudoshin)."
Código del dôjô:
1. Conocer que la paciencia es primordial.
2. Conocer que el sendero del Hombre procede de la justicia.
3. Renunciar a la avaricia, indolencia y la obstinación.
4. Reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural y observar
el corazón inmutable.
5. Seguir el camino de la lealtad y del amor fraternal y ahondar
profundamente en el corazón del Budô.
Seguir este código es parte de estas normas.
9. El entrenamiento inicial comienza con el taijutsu:
a) Nivel kyû: principiantes.
b) Nivel dan: 1º dan a 5º dan (cielo)
6º dan a 10º dan (tierra)
10º dan a 15º dan (persona)
El nivel 10º dan está dividido en chi (tierra), sui (agua), ka (fuego), fû (viento) y kû (vacío). En estos niveles se enseñará el happô hiken. La prueba del 5º dan sólo podrá ser realizada por el sôke. Al final, sólo, los verdaderos shihan recibirán el nivel 15º dan.
La Bujinkan ha tomado connotaciones internacionales. Dado que en cada país, o zona existen tabúes, debemos respetarnos los unos a los otros, evitando dañar tales tabúes. Debemos poner el corazón del guerrero primeramente, trabajando juntos por el beneficio de la Bujinkan.
Aquellos que no respeten estas guías serán expulsados de la Bujinkan.
Dr. Masaaki Hatsumi
636 Noda - Nodashi - 278 Chiba Ken – JAPAN