EL WIFI EN LAS ARTES MARCIALES

EL WIFI EN LAS ARTES MARCIALES

“Kakunen mushô”: vasto vacío, nada sagrado

Quien le iba a decir a todas aquellas personas que se sorprendieron cuando se podía hablar por un aparato casi “demoníaco” colgado a un cable y llamado teléfono que muchos años más tarde, las siguientes generaciones lo podrían hacer desde un teléfono móvil sin cable y desde ahí usar elementos como wifi o bluetooth en el que el cable no existe sino otro tipo de tecnología que no es visible, pero si eficiente para su función.

Todo lo que se inventa, primero pasa por el pensamiento en la cabecita (llámese también inspiración) de un ser humano y luego miles de pruebas que interactúan bajo la premisa de “prueba – ensayo.”

Las artes marciales de la distancia como el Soke Hatsumi Sensei las denomina desde el inicio de la producción de su maravillosa serie de dvds tiene un sentido.

En la práctica del Ninpo hay muchos conceptos en lo que se hace referencia a tener el control sobre la acción del oponente sin actuar físicamente sobre él.

Esta técnica, kanashibari se puede entender como “paralizar al adversario afectando su mente”.

También se conoce kanashibari como el síndrome de parálisis del sueño, un fenómeno en que el sueño REM se superpone con la conciencia que despierta. La persona tiene el cuerpo dormido pero los sentidos activos. A veces en Japón se refería a situaciones relacionadas con posesiones de espíritus, que esto sirva solo como anécdota.

El amor, la meditación, el entrenamiento de artes marciales con fines positivos, ayudar, orar, dar vida, etc. genera una frecuencia especial y si se mantiene junto a ti todas esas condiciones se repiten más y más por si misma generando gran beneficio a quienes están alrededor tuyo y cada vez se amplía más y más como una onda explosiva. Si te aventuras en la búsqueda del significado de frecuencia verás que se entiende como una magnitud que mide el número de repeticiones por unidad de tiempo de cualquier fenómeno o suceso.

Por lo cual “un árbol podrido da frutos podridos”. Son leyes esenciales. Si no hoy, mañana y sino dentro de 3 días… así son estas cosas.

Entiendo perfectamente la razón por la que Hatsumi Sensei bajó la cabeza en un momento determinado y se lanzó a pintar y pintar y pintar. No es fácil sobrevivir a tanta insensatez, falta de sentido común y maldad remendada que a veces los humanos acarrean en la joroba de sus almas. Las pasiones junto con los deseos irremediables hacen que se reconozca la verdadera naturaleza.

Querido amigo me reitero, ¿deseas la victoria? Es toda tuya, ¿deseas generar daño a otros seres humanos? Es todo y solo tu deseo; ¿deseas ganar en un campo de batalla que tu mismo has construido? Ya la tienes, es toda tuya.

Cuando el bumerang vuelva a ti, discúlpame porque no voy a estar para evitar que te impacte. Es tu victoria y son tus deseos.

El odio y la incitación al mismo, el desamor, la rabia, el despecho nace de un corazón negro que no se ha pulido porque el narcisismo es más poderoso que la luz.

Aunque te olvides de quien te tendió la mano cuando estabas perdido no dejará de existir, aunque te olvides de los que te acompañaron como hermanos, no dejarán de existir. Aunque mires a otro lado y quieras esconder ciertas evidencias, no dejarán de existir.

Si eres fabricante de odio y agricultor de la acritud, suerte a los consumidores de tus productos y suerte a ti.

“la opinión de 10.000 hombres no tiene valor si ninguno de ellos conoce nada acerca del asunto”

Marco Aurelio

P.D. Por lo demás seguimos adelante con mucho fervor con nuestro proyecto de hacer un mundo mejor a través de la práctica de las enseñanzas de Hatsumi Sensei.

PAUSA

PAUSA

Pasa el tiempo a veces con pausa y otras sin pausa. Una estación tras otra, primavera y luego verano y sin avisar, pero con cierta pausa el otoño.

 

Hay medidas infalibles llenas de hojas coloreadas de la buganvilla en el suelo a modo de recordatorio del significado de la vida. ¡Ahí también hay belleza!

 

¿Es el asombro una belleza?, ¿es el disfrute del sabor de un alimento que te trae el recuerdo de instantes de tu vida y tu vida “vivida” con otros seres un símbolo de la vacuidad?

 

¿Qué significa ser artista marcial? A esa pregunta Hatsumi Sensei respondió ser artista marcial, ser soke no te diferencia en absoluto de la vida de un ser humano y mientras reía a carcajadas afirmaba. “tengo que limpiar, lavar la loza, pasear los perros, ir a comprar al supermercado…” No hay mucha diferencia.

 

Históricamente en los reinados e imperios y cuando se producía la sucesión se realizaba en base a unas leyes dictadas previamente. Generalmente se realizaba dejando en manos del hijo o hija mayor la responsabilidad de seguir adelante a estados prósperos lo heredado.

Pero no siempre y quizás hasta en la mayoría de los casos, quien recibía la sucesión por las leyes dictadas era la persona más adecuada para ello, solo se seguía las normas y las leyes culturales, sociales y estatales.

 

Hay muchos ejemplos en la historia. No siempre los que reciben la sucesión son las personas más adecuadas, y solo se hace como protocolo. Es interesante como quien anda desorientado y para quien el entrenamiento recibido durante años se lanza a la “auto deriva” ya que piensa que el cambio representa “el final”.

Este cambio para mi representa vida, continuidad y probar la capacidad de supervivencia de cada ser.

Por protocolo se procede a la sucesión, aunque quien da la sucesión no deja de ser el Rey hasta que no desaparece físicamente y aun cuando sus mensajes son tan explícitos como inequívocos: “¿Qué podía hacer? No Podía hacer otra cosa. Es un tema de que esas personas tengan habilidad o no. Es una cuestión de ellos mismos y muchos no superarán la prueba”.

Deseos de poder absoluto, de protagonismo en una obra de teatro que no es la de ellos apareciendo como espontáneos tal cual forofos radicales en aquella escena en las que, sabiendo que no deberían haber participado, fuerzan hasta quebrar lo más respetable: la dignidad.

Exclusivamente dinero, poder, acercarse a aquellos que cuelgan un papel más en su pared para no sentirse a la deriva y con objeto interesado de “obtener a costa de cualquier cosa y con cargo de conciencia”. Tanto ruido, si tanto ruido que tantos años de preparación no les deja sentir “el mensaje esencial de Hatsumi Sensei”, hacer oídos sordos y mirar a otro lado como si con ese gesto nunca nada existió y ¿existió?

 

Mi conciencia y mi paz interior son primordiales en estos momentos especialmente.

¡Pero si!, los artistas marciales tenemos vidas comunes con hojas de buganvillas caídas a nuestros pies.  Una belleza que da soluciones al parangón perdido de la manifestación de la falta de lealtad y compromiso que se dibuja en el éter tal cual el grito y lloro que da paso a la vida.

El pequeño “shoto” se lanzó al río a socorrer a “kasumi” y mientras se arrastraban mutuamente la estación cambiaba dentro de sus corazones, de primavera a verano y solo en aquel momento.

 

El sentimiento de fudo myo.

Pedro Fleitas González

24 de mayo de 2022

(manera de escribir “ninja style” es claro y confuso. ¡Es tan hermoso!)

 

 

 

 

 

¿QUÉ REPRESENTA LA MENTIRA COMPULSIVA PARA UN ARTISTA MARCIAL?

¿QUÉ REPRESENTA LA MENTIRA COMPULSIVA PARA UN ARTISTA MARCIAL?

PedroFleitasGonzálezUNRYU

“En psicología use usa el termino mitomanía para referirse a sujetos mayores de edad (se considera que es aproximadamente en esa edad donde la personalidad del sujeto está establecida) que utilizan la mentira como conducta repetitiva y de manera compulsiva. Mentir se convierte en una adicción, en un hábito, en una manera de relacionarse. El mentiroso compulsivo no puede dejar de mentir, es su manera de relacionarse, la mentira forma parte de su comportamiento, y dejar de hacerlo puede propiciar en él estados de ansiedad e indefensión.”

En artes marciales, la mentira compulsiva es un acto de violencia, lo cual aleja al mitómano de la verdadera esencia de las artes marciales. La violencia debe ser comprendida pero no practicada.

Los artistas marciales deben desarrollar un código ético de conducta que les recuerde que pueden usar lo entrenado, exclusivamente, para proteger sus vidas y la de otros.

Las técnicas básicas que se enseñan a los alumnos cuando empiezan a entrenar son elementos para dar sostenibilidad al futuro o futura artista marcial en la práctica y en su cotidianidad.

Si al alumno en lugar de mostrarle la base, lo que lo va a sostener y lo que se hace es inundarlos de mentiras sobre otros artistas marciales, mentiras para borrar la historia que marca las trayectorias y dan sentido al “ahora”, mentiras para justificar la incapacidad de ser honesto consigo mismo, debe ser considerada como una forma de violencia lejos de todo acto de amor. Motor de la enseñanza y la transmisión.

Quién miente continuadamente busca admiración, ser el objeto de atención y evitar las consecuencias de decir la verdad.

Solo queda esperar que el mentiroso compulsivo deje de ser compulsivo y quede solo como mentiroso que de forma aislada usa su habilidad.

Muchos mentirosos compulsivos han finalizado entre rejas, por traspasar líneas no permitidas. Otros abandonados en su propia mentira y otros quizás no hayan salido tan bien parados.

Quien practica la mentira compulsiva como forma de vida no podrá acceder a los secretos de las artes marciales que empiezan por el refinamiento espiritual. Tendrán muchas dificultades para colocarse frente a un espejo porque el espejo no engaña. Verán reflejadas sus propias mentiras y se convertirán en su propio objetivo.

Al profundizar sobre la teoría de la verdad y su filosofía se puede pasar por el dogmatismo, el pragmatismo, el criticismo, el perspectivismo, el subjetivismo y el relativismo y el escepticismo como mínimo.

En la teoría de la mentira compulsiva existen, exactamente los mismos elementos.

Finalmente es una sala de espejos deformados que nos engañan a nosotros mismos. Parecemos más obesos, o más delgados, o más altos.

En Ined21 se dice que que para saber que lo que alguien dice es cierto hay que valorar dos aspectos:

  1. Saber lo que es verdadero, esto es, que tus conocimientos previos sean verdaderos
  2. Saber por qué la no-contradicción es el criterio supremo para validar la información.

 

Mucho se podría escribir y mucho se podría debatir al respecto. Hay tantas teorías como personas.

Hay muchos buenos artículos en las redes de cómo tratar con mentirosos compulsivos. Leer algunos de ellos te puede ayudar a entender mejor la situación.

Para un artista marcial es sencillo: ¡NO TE FÍES ¡

SI no abogan por el cambio personal suelen ser personas de un calibre destructivo importante a las que no les importa los daños ocasionados, básicamente porque no dimensionan sus palabras.

Sus mentiras las viven como realidades, y crean mundos paralelos para vivir sin ser delatados. Es alguien que hoy miente sobre alguien que no conoces o conoces y a los dos minutos lo hace sobre ti.

Así que atención. Estos son artes marciales. Chicos, chicas observen sus movimientos corporales, son totalmente delatantes.

BUEN ENTRENAMIENTO

Masaaki Hatsumi Bujinkan Soke AÚN sigue activo

Masaaki Hatsumi Bujinkan Soke AÚN sigue activo

(PedroFleitasGonzález,unryu/Bujinkan Dai Shihan)

Con esta afirmación compartida el día de ayer me gustaría llamar la atención sobre un aspecto importante: ¿A quién le debemos gratitud por haber expandido y abierto la bujinkan al mundo?

Es obvio, que la persona es Hatsumi Sensei y Hatsumi Sensei, Bujinkan Soke está AÚN activo y como tal creo que se debe escuchar con atención sus verdaderas respuestas a preguntas repetitivas y pesadas que hacen, a veces, los miembros occidentales y japoneses.

Su lenguaje es a veces claro y tajante y otras veces metafórico, pero siempre lleva un mensaje que hay que interpretar con una calma silenciosa. Saber lo que te está diciendo o contestando, comprender lo que él desea y dejar de presionar para que conteste lo que nosotros deseamos y no él.

El objetivo en nuestro grupo de entrenamiento sigue siendo y será mientras mi Maestro esté ACTIVO entrenar con él en Japón o en cualquier lugar en el que se encuentre. Lo otro, lo siguiente es secundario.

Además, quiero mostrar mis respetos por los maestros no japoneses y que son muchos que han sacrificado sus vidas en los últimos 30 o 40 años viajando alrededor del mundo enseñando y difundiendo el mensaje del soke. Han dejado a sus familias atrás, sudado sangre y han puesto sus vidas en riesgo viajando a lugares muy complejos. Para ellos todos mis respetos.

Solo, ellos y quizás algunos alumnos cercanos de ellos mismos saben el sacrificio que ha costado construir lo que la Bujinkan es hoy en día. Un sacrificio que no es humo y que tiene un gran beneficio para las comunidades.

Por otro lado, creo que, excepto Hatsumi Sensei que viajó por el mundo y salió de su zona de confort afilando sus sentidos y desarrollando su arte, compartiéndolo y entrenando para su transformación y la transformación de los estudiantes; el resto han vivido y viven en zona de confort y no dimensionan los esfuerzos realizados ni por él ni por los maestros no japoneses.

Así que desde aquí muestro mi respeto por todos los maestros que han hecho y siguen haciendo estos esfuerzos y que realmente son el reflejo de lo que la gran comunidad de miembros que la Bujinkan es. Pero sobre todo y todos, a Hatsumi Sensei por su aperturismo y enseñanzas. Y una vez más, me reafirmo en él, me centro porque el Soke está AÚN activo con casi 88 años. Este es el mensaje para mis alumnos y alumnas.

Lo demás es efímero. Los demás proyectos basados en motivaciones coloniales, sin apertura, llenos de deseos de poder y muchas veces llevados a cabos por personas que viven de la mentira compulsiva y la falta de respeto por quienes le han ayudado no me interesa. Es efímero y nada constructivo. La vida es corta, muy corta. Estoy en la parte de la vida en la que me queda menos años para el proceso inspiración – EXPIRACIÓN.

Hay que recordar que todo el que se expone a realizar proyectos debe ser sincero consigo mismo y responsable. Quien se expone será golpeado, criticado, insultado solo por llevar a cabo una misión. Si sabes quién eres, te darás cuenta de que quien emite esos juicios realmente lo hace hacia el mismo, que está enfadado consigo mismo, quizás por no poder soportar el ritmo, por no comprender o quizás porque su vida no ha sido como ha querido. A ellos hay que enviarles amor y buenos deseos sin olvidar que somos artistas marciales.  Hay espacio, en este planeta, para todos y todas. Suerte. Y recuerda lo importante es saber quien es quien, y sobre quién eres tú.

A mis alumnos y alumnas, sigan entrenando con amor y devoción. Respeten el linaje para que sean respetados. Y busquen sobre todo la transformación interior que es, finalmente, lo que importa. El desarrollo de una nueva conciencia o una conciencia olvidada.

Con cariño,

Pedro Fleitas González

 

 

ARMONÍA, LINAJE Y CONSTANCIA

ARMONÍA, LINAJE Y CONSTANCIA

PedroFleitasGonzálezUNRYU

 

El objetivo de la bujinkan es cultivar la armonía entre los seres humanos y la naturaleza. Si, bien es sabido por todos; la mente de los seres humanos es, en muchas ocasiones, excesivamente compleja y esto genera situaciones relacionales no demasiado cómodas.

Estas ciertas incomodidades son una oportunidad única para avanzar en el crecimiento y armonía interior cultivadas mediante el entrenamiento de las artes marciales bujinkan.

Podemos apreciar el dojo como un lugar para purificarnos y limpiar impurezas a través del movimiento y el registro de emociones que nos lleven a la reflexión pacifica y serena sobre nuestro propio ser.

Somos demasiados los que no preguntamos sobre la felicidad y sobre el sufrimiento que existe a nuestro alrededor y en nosotros mismos. Por esta razón el poder realizar una práctica constante de la mano que guías que nos den referencias para poder convertir la penuria en felicidad, entender la tristeza como algo pasajero y hacer que el sufrimiento disminuya al mínimo es de vital importancia.

Los Maestros, los guías son importantes para nosotros y por eso los consideramos de forma especial, porque son importantes para generar comunidades llenas de prosperidad y bienestar. Estos guías dedican su tiempo, no solo a su continua formación, sino que se entregan a la labor de mostrar a otras personas ideas, que a veces no parecen concisas pero que solo la persona que las recibe en su momento entenderá la razón y les dará la pista personal para alejarse del sufrimiento y avanzar.

Además, respetamos a los guías por su dedicación hacia nosotros, por dedicar su tiempo a facilitar y ayudar, a concebir la palabra y la acción como un estado único y sobre todo porque se esfuerzan y gastan su energía en dar referencias para que cada uno consiga su auto liberación.

Así los maestros no enseñan lo que se puede enseñar fácilmente, sino que muestra el lado invisible, que es realmente poderoso. Hay muchos tipos de guías, unos dan referencias materiales, técnicas, pensamiento, filosóficos, etc…

Aquel que rueda con astucia buscando el beneficio de los demás, da lo que cada uno necesita y sabe “delegar” cuando no está en sus manos.

Para ser guía, que además podemos serlo todos hay que combinar con eficacia, disciplina y respeto, el verbo, el movimiento y la capacidad de tocar y escuchar lo que no se aprecia a simple vista y tener el coraje de compartirlo sin apegarse a su ego, al orgullo, a la prepotencia y arrogancia, soltando el lastre si es necesario.

¿Todos pueden ser guías de sus vidas? Afirmo que SI. ¿Todos llegan a ser guías de sus vidas? Afirmo que NO. Y una de las razones de esto es por la falta de paciencia, perseverancia y entendimiento de las instrucciones y referencias personales que les han sido dadas.

Ahí la razón por la que Hatsumi Sensei ha repetido continuamente: “mi enseñanza es de persona a persona”. Esto no es comprensible en muchas ocasiones por muchos de los que entrenan cuando lo que identifican con esta afirmación es que para que se puedan cumplir esta aseveración deben estar ellos y exclusivamente ellos frente al maestro y que cuando hay un grupo entrenando este proceso no se puede dar.

Nada más lejos de la realidad. No importa la cantidad de personas que estén presentes en los entrenamientos. Para que la conexión persona a persona pueda resultar, es necesario una concentración y entrega a veces ináuditas, justo como cuando meditamos y dejamos pasar las ideas que van y vienen por nuestra mente y volvemos al lugar donde queremos estar, en la calma, en el mantra (oración), en la visualización, en la respiración, etc. Justo es igual. No importa cuantas personas estén meditando al mismo tiempo y en la misma sala.

Al mismo tiempo, cuando en concierto todos cantan juntos la misma canción del cantante que la sintoniza y se crea una atmosfera con una energía, realmente poderosa, Cuando se entonan mantras juntos y cuando se entrena juntos en el dojo, al final todo es igual. Hay una práctica en grupo y otra práctica individual. Ambas primordiales.

Es, mediante la experiencia que adquirimos de esta práctica (en grupo e individual) que nos hace expresar esa verdad que todos tenemos dentro y consigna sociedades más armoniosas.

Nos vemos en el tatami,

Unryu

LLEGADO EL MOMENTO

LLEGADO EL MOMENTO
Ha llegado el momento en que mis estudiantes avanzandos se han convertido en Maestros de su camino ENHORABUENA.
Miro desde la cercanía y me pregunto: Còmo se comportan los alumnos de mi Maestro que han llegado a ser Maestros de sus vidas sintiéndose alumnos de su Maestro, por ejemplo Seno Sensei, Noguchi Sensei, Nagato Sensei, et,,,?
Te identificas? Sabes hacerlo? Si? No?
El Budo no es un trapicheo ( acciòn de trapichear cuyo significado es intr. col. Ingeniarse, buscar medios, no siempre lícitos, para lograr algún fin.)
El Budo te pone en el escenario frente al espejo de tu propio rostro y de ese no te escapas.


Por lo cual:
1. No se puede ser Maestro sin ser alumno.
2. Aún teniendo consciencia de alumno no es garantía que llegues a ser tu Maestro
3. Aún así hay quienes entrenando no han sido ni son alumnos pero el espejito mágico que guapos son como GRANDES MAESTROS también miente.
4. Más entrenar y menos dires y diretes intentando implicar a otros y otras en repulsivos actos convulsivos y vomitivos. La mayoría de los q llevan dires y diretes básicamene no entrenan y si entrenan no escuchan por lo cual tienen la facilidad de ser usados sin dificultad para llevar mensajes erròneos. Y si entrenas para convertirte en el maestro de tu vida? En Oriente los Maestros son importantes y respetados porque sacrifican su tiempo para que los verdaderos alumnos se conviertan en Maestros y guien a otros.
5. En una sociedad en la que todo se cuantifica. Por ejemplo tengo dos televisiones, tres teléfonos, tres espadas, llevo casado muchos años, entreno 5 horas, veo a mis amigos dos veces por semana, mis hijos tienen tres carreras y veinte masters, tengo el tatami mas grande, el vestuario con mas perchas, muchos alumnos … nos perdemos en la desmedida de la medida cuantificable y le decimos bye bye con un pañuelo en la mano y diez lágrimas en los ojos a lo cualitativo.
6. De forma anecdotica mi Maestro no tuvo dojo hasta hace pocos años, entrenaba en cualquier lugar, y en la parte de atrás de su casa, un lugar muy básico, madera rota en el suelo y paredes frágiles que le servía al mismo tiempo por unos años de consulta médica.
7. El deseo de estar trapicheando con los demás y con uno mismo. Glorioso, sigan así
8. Un día que no han podido cuantificar, es decir calcular alguien si les da tiempo les agarrará la mano y entonces se darán cuenta que se acabo las colecciones de cantidades y te queda un resoplo que será el resumen de tu vida.
9. Sentirse especial está bien pero MÁS ESPECIAL QUE LOS DEMÁS por pertenecer a una logia creada en base a YOOOOO y trapichear usando argucias no lícitas te deja muy seco.
No hay nada q hacer, ni pensar que es para ti en especial. Es solo entrenar y quien se aleja del Maestro que los guía hacia su propia maestría… hay que dejarles unos puntos suspensivos que sean escalas por si se creen ninjas de coches de lujos igual se dan cuenta que deben abandonar el lujo, lo cuantificable para subir por la escala… claro eso si quieres.
mira fuera y tb dentro pero DE TI y no de los otros. Da brillo a tu humildad Eyyy pero la verdadera no la del postureo sacando brillo al tatami y a los zapatos de quien han abandonado su tiempo para que tu a veces pierdas el tuyo.
Unryu

HAY ACENTOS Y ACENTOS

HAY ACENTOS Y ACENTOS

PedroFleitasGonzález

(escrito en septiembre de 2015)
La última gira del canta autor Joan Manuel Serrat se denomina Antología Desordenada. Me senté a la orilla de aquel río, el fluir del agua era calmado. Hojas flotaban mimadas por la corriente. En la otra orilla un arco iris de colores formaban los diversos tonos de las hojas de los árboles y la vegetación. Todo parecía desordenado y calmo al mismo tiempo. Una sensación muy peculiar.
Me pregunté ¿el aparente desorden pueden generar paz? O el deseo obsesivo de orden es el que puede quebrarla?
El ser humano quebró hace tiempo. Retirar el apoyo a otros puede ser tu derecho. El hecho es si te han pedido apoyo y si lo das libremente puedes retirarlo cuando lo desees, es tu derecho e incluso tiene su lógica. Retiras algo que has dado pero que te han solicitado previamente.
El asunto cambia ligeramente de ángulo cuando dices retirar tu apoyo a alguien que nunca te lo ha pedido y lo planificas primero en tu cabeza y luego lo ejecutas en la mayoría de las ocasiones alardeando poder hacerlo y haberlo hecho. No olvides, antes de alardear tu propia excusa a la que llamas “retirar mi apoyo” que quizás nunca nadie te lo pidió y que quizás quien te ha apoyado es justamente a quien dices retirarlo. Es decir la situación es en realidad a la inversa.
Recuerdo siempre como algunas personas decían que protegían a SENSEI a modo de guardaespaldas. Siempre supe que era SENSEI quien los protegía a ellos.


El tema de estudio en el seminario de Alemania fue el kuzushi, el desequilibrio. En realidad es siempre tema de estudio. SENSEI ya nos dijo hace tiempo sean capaces de hacer cosas por ustedes mismos, no se apoyen demasiado en mí; quizás yo me pueda mover ligeramente y pierdan el punto de apoyo.
Investigar y estudiar, es lo que nos estaba solicitando. Investiguen y estudien en diversos terrenos para que aprendan a desequilibrarse tanto como a equilibrarse. Mi opinión es que es primordial para el Artista Marcial de la Bujinkan investigar, experimentar y estudiar de forma amplia y en los campos posibles, cada uno según sus propias condiciones. Saber apreciar el espacio prohibido de los demás, el propio espacio y el espacio de nadie. En ese espacio propio debe haber un gran hueco para el silencio, porque desde él proviene el sonido del propio latir del corazón que te da la fuerza para estar presente aun en la distancia y regresar al punto donde todavía el ser humano no había quebrado, el origen. TU MISMO.
21 de Septiembre de 2015

DESDE PORTUGAL: ENTRENANDO ARTES BUJINKAN


DESDE PORTUGAL: ENTRENANDO ARTES BUJINKAN

Escribí unas palabras para que uno de mis más leales discípulos, el shihan FranK Tortosa pudiera leer durante la cena – encuentro del evento.

Comencé escribiendo: “Uno de los objetivos de la práctica es abrirse al encuentro de aquella sensibilidad que nos permite desde dentro, hacia adentro y por dentro”.

Las sesiones de entrenamiento en Sesimbra (Portugal) fueron excepcionales. La pasión, la ilusión, el compromiso y el cariño de todos los participantes daban sus frutos en cada acción.

 

Y seguí escribiendo: “hacer de nuestro interior un fiel espacio donde seamos capaces de soltarlo todo y volver a empezar de nuevo”

El shihan Bruno es un anfitrión fenomenal, siempre dispuesto y respetuoso. Dando prioridad a lo prioritario e importancia a lo importante. Sedujo a todos los participantes con su hospitalidad en perfecta armonía con la de su grupo de estudiantes. Demostró con creces sus dotes de anfitrión prestando atención con esmero a todos los detalles.

Con la presencia del Sr. alcalde de Sesimbra, D. Francisco Jesús y algunas autoridades más se inauguró el congreso internacional de artes marciales Bujinkan Dojo en Portugal con la presencia de miembros de diversos países. Esto ocurrió el viernes, 18 de mayo a las 19.00 horas.

Unas palabras del Sr. alcalde en total consonancia con los principios esenciales de la Bujinkan. “La Bujinkan no es solo un deporte, es una forma de vida, un estilo de vida…” afirmó el Sr. alcalde.

Aproveché aquel momento para hacerle entrega a Bruno de un pergamino, de mi colección privada, datado de antes de 1945 en Japón con una hermosa pintura de Kannon (Deidad de la misericordia).

Seguí escribiendo: “en la práctica que segrega luminosidad, el encuentro de las compatibilidades es crucial. Entrenar en las incompatibilidades es el regreso a un lugar, a un espacio sin retorno…”

Tres días de entrenamiento, acciones, reacciones, movimientos, “técnicas”. Varios utensilios agarrados a los principios manifiestos de la sensibilidad.

Nuevos graduados, 4 primeros danes, 2 décimos danes y 3 quintos danes de Portugal y España. Todo un lujo de alegría y felicidad y de mucho buen trabajo realizado por sus profesores durante años de sacrificio y esfuerzo.

Continué escribiendo: “En aquel lugar empieza nuestro sendero que se auspicia con el entrenamiento y ese entrenamiento es una guía directa al satori (despertar espiritual) cuando no se desvirtúa con los laberintos de las distracciones.

 

Antes de finalizar este texto deseo mostrar mi gratitud a Bruno y a su equipo por la labor realizada, a los profesores de Portugal Ricardo Lavado y Joao Ventosa por su trabajo de años en la enseñanza de las artes marciales.

A todos los participantes por el esfuerzo realizado.

Y por último dedicar este Taikai a mi padre, Domingo Fleitas Ceballos fallecido el día 5 de mayo de 2018, Descansa en Paz Padre y disfruta de tu descanso en tierra sagrada.

 

Pedro Fleitas González

Unryu

 

DIEZ MIL…

Escrito hace algunos años…

DIEZ MIL…

10.000 batallas luchadas, muchas perdidas y muchas ganadas pero todas luchadas. Infinita cantidad de proyecciones, de luxaciones, de esquivas, de golpes, de desafíos. Infinito mundo sin idiomas, pero todas luchadas.

Aprendí de cada una de ellas,  de las perdidas y de las ganadas pero todas luchadas. Luchadas y sin fronteras, más allá del tiempo y del espacio. 10.000 batallas…

Muchas solo y muchas acompañados, pero todas luchadas. Una visibles y otras invisibles, las más. Millones de heridas, unas cicatrizadas y otras zanjadas dejan el recuerdo más rebelde de aquellos momentos. Todas luchadas.

 

Ni una despreciada, todas amadas. En el campo de batalla, con lo puesto me entregué al poder de los Kami (Divinidades/Fuerzas de la Naturaleza) para que me concedieran la fuerza para poder superar cada una de ellas y por espada, la justicia.

Pensé que ya había acabado. Cometí un error de milésimas de segundo y PENSÉ y entonces…vuelvo al momento que proviene de mi propia condición y mi destino que me advierte que la peor de todas las batallas no acaba sino de empezar.

TODAS LUCHADAS…

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EL DOJO: CEREMONIA, CORTESÍA Y DISTANCIA ADECUADA

EL DOJO: CEREMONIA, CORTESÍA Y DISTANCIA ADECUADA

1. El dôjô es el lugar para entrenar bugei (artes militares) y p racticar principios morales. Eldôjô es un lugar muy sagrado para entrenar la mente y el cuerpo.
2. En  el dôjô debes ser siempre consciente de cómo llevar el gi, cómo comportarte ( sinmencionar estar en silencio), y siempre recuerda saludar al shinden cuando entras y sales.
3. Hay un orden específico en el dôjô. Los senpai (mienbros senior) deben siempre da  buen ejemplo a los kohai (mienbros junior), y los kohai deben ser siempre obedientescon los senpai. Los dôhai (miembros iguales) deben ser siempre modestos entre ellos yseguir las instrucciones del kyôshi (maestro), sin delplegar nunca ninguna rudeza.
4. Existe una norma para el orden de sentarse en el dôjô. El sitio del shihan está siemp reen frente de los estudiantes. A la derecha del asiento del shihan está el jôseki (sitiossuperiores), y a la izquierda los geseki (asientos inferiores).
5. Al principio y al final del entrenamiento, el kyôs hi y los senpai deben estar sie m p resentados en las posiciones de los asientos superiores, y los kohai se deben de sentarsiempre en los asientos inferiores cuando saluden dentro y fuera del shinzen. Cuandosólo hay dôhai (miembros iguales) deben hacer una línea horizontal y saludar al shinden,luego saludar a los lugares superiores o entre ellos.
6. La ceremonia para el bôjutsu.

Ceremonia sentado
Agarra el centro del bô con la mano derecha al lado derecho del cuerpo (Fig. 1). Adel a  ntala pierna derecha, baja el bô hacia delante y arrodíllate sobre el suelo con la piernaizquierda (Fig. 2). Tira del bô hacia atrás, da un paso atrás con la pierna derecha yarrodíllate para hacer seiza. Coloca ambas manos delante de las rodillas y saluda


Ceremonia de pie
Este es el saludo usado habitualmente durante el entrenamiento. Agarra el centro del  bô con la mano derecha sobre el lado derecho del cuerpo (Fig. 4). Saluda doblando lacintura. Caundo saludes, la distancia adecuada entre el oponente y tú es normalmentede 6 shaku (1.8 m o 6 pies).

7. En el tachiai necesitas tnere en cuenta varias situaciones, tales como el tama ñ  o   d  eambos cuerpos y la altura del objetivo, para decidir la distancia adecuada. Cuando eloponente está desarmado y tú tienes un bô de 3 shaku (0.9 m o 3 pies), la distanciamás adecuada (dependiendo del kamae) es de 3 shaku (0.9 m o 3 pies) o 5 shaku (1.5m o 5 pies). Cuando el oponente tiene el tachi y tú tienes el rokushakubô (1.8 m o 6pies) la distancia más adecuada (dependiendo del kamae) es 6 shaku (1.8 m o 6 pies)o 9 shaku (2.7 m o 9 pies). Por lo tanto, es crucial encontrar la distancia adecuada parapoder atacra al oponente cuando avanzas, y esquivar el ataque del oponente cuando
das un paso atrás.

(Del libro Kukishin Ryu Bo jutsu publicado por Seigan Ediciones)

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